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在禪修訓練中最有力的主題之一,特別是在佛法的修習上,
即是藏文中所稱的「洛督南夕」(lo dup nam ***),或說將我們的心轉向佛法或真理的四個面向或四件事(轉心四法),
它指將我們的心轉向重要的事項。
若以一種較現代的方式去看它,
此即落實、奠基此心、或將心帶入實相層面的四件事,
它幾乎就像所謂的「現實查核」。
其中一個主題即是「欣賞」,藏文「他炯」(tal djor),
這個想法為:去真正反思我們的生命是何等幸運、我們又是多麼幸運!
想一想,僅只是出生,便是何等稀有難得。
你知道生而為人是多麼地彌足珍貴,
相較於動物或其他眾生,牠們雖然美麗,但基本上對其命運並沒有多大控制權,
許多時候,我們可知某一動物明天即將死亡,
但牠們沒有體驗死亡的充分理解力;
而我們如果被告知明天將死,它會深刻地影響發生的每一件事。
以此我們實際反思,我們可能明天就會離開人世;我的意思是某一意外可能發生,而我們不知道可以活多久,
所以反省我們所擁有的是何等珍貴。
我認為這是一個非常強而有力的工具,因為實質上它可以
使得一天如同一生,
我一直覺得這是非常強而有力的。
多數時候我們過著今天;以為自己有今天,還有就像今天一樣的三百六十五天,
現實是,理論上我們似乎明白其意,
但在實際經驗上,你不可能一次過完所有那些日子,
你必須每天活過一天,每刻活一個片刻。
因此事實上,這並非是過分詩意或簡化,而是現實實相。
當我們以為我們還有很多的時間可以運用,那麼會發生的是,
我們便不太重視正在發生的事情。
每個行動作變得無甚意義,因為我們說,
「總還有很多啊!」
就如我們有很多的水果,
或在冰箱裡有一籃的雞蛋;但如果我們只有一個雞蛋,顯然它就變得珍貴許多。
當我們有很多的朋友,然後我們只有一個朋友──無論是什麼,當我們終於了解到自己擁有些什麼時,
我們了解到我們只有這一生;我們僅有此刻;我們僅有此日,以及如何來運用它。
我們被寵壞了,當被寵壞時我們就變得漫不經心。
若我們不尊重我們擁有的生命,
若我們不尊重人們、或朋友,他們就變成可有可無,
而我們的作為也變得可有可無了。
這種生活方式產生較表面、淺薄的層次。
因此這種為此心打基礎的思惟修,僅只是提醒自己,
你知道,「某事可能隨時會發生,我們應該珍視我們自己是誰,我們的本份。」
從起床到就寢,就這一天,是我們所擁有的,而我們要在這一天裡做些什麼呢?
我以為,心依習慣而運作,
所以如果你開始慣性地訓練你的心為淺薄、漫不經心,那明日此心就會更加如此;
如果你訓練此心為深刻與有洞察力的,明日它將更為深刻、有洞見。
如果我們早上起床只想著:「又是一天,誰在乎啊?」
「我必須匆匆忙忙來行事。」我們事實上使這習慣越來越根深蒂固。
所以明日我們可能會更加匆忙、更不經心、更不感興趣。
若我們想,「哦,當它真的是很重要的時候,我將會更注意些。」
但這是挺困難的,因為我們已經訓練自己反其道而行。
很多時候當真正重要的事情發生時,我們就是不知道如何處理,
因為實際上我們是以相反的方式來訓練自己。
這即是訓練自己、或為自己奠立基礎。
我認為心是非常強大的,因為我們大多數人,當我們有時間、我們能夠放鬆和專注、
禪修和集中,但突然間要面對現實所發生之事,我們的確會受其影響。
所以當我們擁有一天,此日即是此生。你想要怎麼過這一生呢?
你想要怎麼過這一天呢?什麼是重要的?
嗯,很明顯的,如果我們有朋友,我們會說:「我想告訴我的朋友們我是多麼地愛他們。
我想聆聽他們所說的;見見他們;我也不會欺騙他們。
當我吃東西時,我不要僅是狼吞虎嚥,
然後丟棄它,我要去享受每一口食物。」
再次地,沒有必要慢吞吞的。
我們沒有必要如此... 我們無需停滯在當刻,
重要的是態度、與欣賞 。
這即是「暇滿難得之人身」的概念。
我們是自由的;我們是圓滿的;我們是幸運難得的。
為什麼我們不認知此事而覺醒呢?
如果我們能認識到此,這就好像生活中加上了正牌的好辣醬,
你用了它,直到一切變得更美味可口。
而我們所做的卻是拿走了生活中所有的滋味感受,
所以我們需要把滋味放回去。
以我們本具的智慧,如果我們運用這種方法,把它放回去,
或以這種思惟我們是何等幸運之法門來修習。
我們不知道將能活多久,我們可有多長的生命,
而我們也並不愚蠢,我們明白這並非某種心理遊戲或把戲,
這就是實相。好吧,若我們沒有明天,那麼我們將如何度過今天呢?
會有更多的欣賞、更留心在意。
在心底我們想著:「哦,這是好的,這能幫助我深化。」
所以如果我還有另一天可活,這將是深刻的一天;將是更重要的一天。
這就是我們所說的完滿的生命,完全覺悟的生活。