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在禅修训练中最有力的主题之一,特别是在佛法的修习上,
即是藏文中所称的「洛督南夕」(lo dup nam ***),或说将我们的心转向佛法或真理的四个面向或四件事(转心四法),
它指将我们的心转向重要的事项。
若以一种较现代的方式去看它,
此即落实、奠基此心、或将心带入实相层面的四件事,
它几乎就像所谓的「现实查核」。
其中一个主题即是「欣赏」,藏文「他炯」(tal djor),
这个想法为:去真正反思我们的生命是何等幸运、我们又是多么幸运!
想一想,仅只是出生,便是何等稀有难得。
你知道生而为人是多么地弥足珍贵,
相较于动物或其他众生,它们虽然美丽,但基本上对其命运并没有多大控制权,
许多时候,我们可知某一动物明天即将死亡,
但它们没有体验死亡的充分理解力;
而我们如果被告知明天将死,它会深刻地影响发生的每一件事。
以此我们实际反思,我们可能明天就会离开人世;我的意思是某一意外可能发生,而我们不知道可以活多久,
所以反省我们所拥有的是何等珍贵。
我认为这是一个非常强而有力的工具,因为实质上它可以
使得一天如同一生,
我一直觉得这是非常强而有力的。
多数时候我们过着今天;以为自己有今天,还有就像今天一样的三百六十五天,
现实是,理论上我们似乎明白其意,
但在实际经验上,你不可能一次过完所有那些日子,
你必须每天活过一天,每刻活一个片刻。
因此事实上,这并非是过分诗意或简化,而是现实实相。
当我们以为我们还有很多的时间可以运用,那么会发生的是,
我们便不太重视正在发生的事情。
每个行动作变得无甚意义,因为我们说,
「总还有很多啊!」
就如我们有很多的水果,
或在冰箱里有一篮的鸡蛋;但如果我们只有一个鸡蛋,显然它就变得珍贵许多。
当我们有很多的朋友,然后我们只有一个朋友──无论是什么,当我们终于了解到自己拥有些什么时,
我们了解到我们只有这一生;我们仅有此刻;我们仅有此日,以及如何来运用它。
我们被宠坏了,当被宠坏时我们就变得漫不经心。
若我们不尊重我们拥有的生命,
若我们不尊重人们、或朋友,他们就变成可有可无,
而我们的作为也变得可有可无了。
这种生活方式产生较表面、浅薄的层次。
因此这种为此心打基础的思惟修,仅只是提醒自己,
你知道,「某事可能随时会发生,我们应该珍视我们自己是谁,我们的本份。」
从起床到就寝,就这一天,是我们所拥有的,而我们要在这一天里做些什么呢?
我以为,心依习惯而运作,
所以如果你开始惯性地训练你的心为浅薄、漫不经心,那明日此心就会更加如此;
如果你训练此心为深刻与有洞察力的,明日它将更为深刻、有洞见。
如果我们早上起床只想着:「又是一天,谁在乎啊?」
「我必须匆匆忙忙来行事。」我们事实上使这习惯越来越根深蒂固。
所以明日我们可能会更加匆忙、更不经心、更不感兴趣。
若我们想,「哦,当它真的是很重要的时候,我将会更注意些。」
但这是挺困难的,因为我们已经训练自己反其道而行。
很多时候当真正重要的事情发生时,我们就是不知道如何处理,
因为实际上我们是以相反的方式来训练自己。
这即是训练自己、或为自己奠立基础。
我认为心是非常强大的,因为我们大多数人,当我们有时间、我们能够放松和专注、
禅修和集中,但突然间要面对现实所发生之事,我们的确会受其影响。
所以当我们拥有一天,此日即是此生。你想要怎么过这一生呢?
你想要怎么过这一天呢?什么是重要的?
嗯,很明显的,如果我们有朋友,我们会说:「我想告诉我的朋友们我是多么地爱他们。
我想聆听他们所说的;见见他们;我也不会欺骗他们。
当我吃东西时,我不要仅是狼吞虎咽,
然后丢弃它,我要去享受每一口食物。 」
再次地,没有必要慢吞吞的。
我们没有必要如此... 我们无需停滞在当刻,
重要的是态度、与欣赏 。
这即是「暇满难得之人身」的概念。
我们是自由的;我们是圆满的;我们是幸运难得的。
为什么我们不认知此事而觉醒呢?
如果我们能认识到此,这就好像生活中加上了正牌的好辣酱,
你用了它,直到一切变得更美味可口。
而我们所做的却是拿走了生活中所有的滋味感受,
所以我们需要把滋味放回去。
以我们本具的智慧,如果我们运用这种方法,把它放回去,
或以这种思惟我们是何等幸运之法门来修习。
我们不知道将能活多久,我们可有多长的生命,
而我们也并不愚蠢,我们明白这并非某种心理游戏或把戏,
这就是实相。好吧,若我们没有明天,那么我们将如何度过今天呢?
会有更多的欣赏、更留心在意。
在心底我们想着:「哦,这是好的,这能帮助我深化。」
所以如果我还有另一天可活,这将是深刻的一天;将是更重要的一天。
这就是我们所说的完满的生命,完全觉悟的生活。