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喜劇的定義是什麼?
從柏拉圖、亞里斯多德 到霍布斯和佛洛伊德
等等無數的哲學家、思想家
包括那些被誤導
而試圖解釋一則笑話的人
都思考過這個問題
但卻沒有人能替喜劇下定義
你很幸運地看到 這段影片為你理清
若要定義喜劇,你得先問
為什麼喜劇似乎無法被定義?
答案很簡單
喜劇是對於定義的挑戰
因為定義有時需要挑戰
考慮定義本身
當我們下定義時,我們用語言
來界定我們認為
存在混亂之中的一件事
我們說出那件事的涵意
並將它置於與意義系統 相符的脈絡之中
混亂成為體系
宇宙被翻譯成
完整體系的知識結構
老實講
我們需要一些有邏輯的宇宙秩序
否則我們只會有混亂
混亂可能很糟糕
所以我們建立了 稱之為現實的這件事
現在想想邏輯和語法
它們將字詞與事實 緊密連結在一塊兒
讓我們回過頭來 想想有什麼是好笑的
因為有些人說得很簡單
真相很好笑
好笑,因為這是真的
但這過於簡化了
很多謊言都很好笑
喜劇小說可以很好笑
胡謅的火星語常常讓人捧腹大笑
例如,florp
歇斯底里!
很多實話一點都不好笑
二加二等於四
但我不覺好笑,因為這就只是事實
你可以說一個真實的趣聞軼事
但你的約會對象可能不會笑
所以,為什麼只有一些謊言 和一些真話好笑?
這些好笑的事實和謊言是如何
和那個真理 (Truth,大寫 T)
也就是事實與定義的 宇宙現實相關呢?
是什麼讓其中任何東西變好笑呢?
有一位法國人可以幫忙
他是一位沒去定義喜劇的思想家
因為很明顯地 他不想去定義
亨利.柏格森是位法國哲學家
他用笑話為文章開頭
說他不會定義「滑稽」
因為它是活的東西
他認為笑聲具有社會性功能
能紓解人們在態度
和行為上的機械性疲乏
有人反覆做同樣的事情
或建立本身和世界的虛假形象
或不去迎合現實
而只注意地面上的香蕉皮
這是自動現象
對自己的下意識死板毫無感知
這很危險
但也很好笑
而喜劇的荒謬性有助於改善它
喜劇是種生動且重要的力量
非常有幹勁
可以幫我們適應生活
柏格森詳述了這個想法
去研究各種各樣好笑的東西
讓我們停留在這兒
喜劇的基礎概念是
介於生動、適應人性
與毫無人性自動現象之間的矛盾
這個聲稱能定義現實的系統
可能是那些喜劇往往會摧毀
失去人性的力量之一
現在,讓我們回到亞理斯多德
他並不是在《詩學》裡 留下一點兒喜劇的想法
是形而上學的觀點
非矛盾的基本規則
是邏輯的基石
相互矛盾的敘述 不會同時正確
如果 A 是不證自明的陳述
就不可能出現
A 和其相反敘述都是對的
喜劇似乎存在於此
以邏輯矛盾與其衍生物的
非邏輯概念持續生存
我們笑了 當我們投射於世界的秩序
是中斷而無法證明時
就像我們的一切行為模式
與我們不喜歡談論的事實牴觸
或當我們有奇怪的觀察
在無人知曉的個人想法中
卻被說笑話高手帶到公眾殿堂
還有當貓彈鋼琴時
因為某種程度上 貓也具有人性
擾亂我們的現實
所以,我們不只是嘲笑真理
我們嘲笑令人愉快 且有啟發性的缺陷、
失衡、
重疊、
和直接衝突
當這些事出現在 我們定義世界和自身
所謂真理有序的系統中
當我們對自己的思維期許太高
當我們認為事情屬實
只因為我們都說 他們是事物的邏輯而停止適應
我們就會被混亂中瘋狂古怪的小騙子利用
而成為笑柄
喜劇傳達的是具破壞性、 有啟發性的嬉鬧
但毫無邏輯可言
因為它跨越了規範
不按牌理出牌
沒有明確的定義
因而有了無限的可能
而喜劇的無窮在於
使任何事物 都可成為喜劇的題材
因此,所有現實中的定義
尤其是那些自稱是普世性的、
合乎邏輯的、
有秩序的
絕對真理
都變得可笑