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“真主的儿子”这个表述
真正确切的意思是什么?
我们该怎样理解它?
是不是真主做了一个孩子的父亲?
安拉至大,至高,他高于万物之上,
的确他没有配偶,没有伴侣,
没有妻子,想都不要这样想,
甚至想了都是亵渎真主。
古兰经这样说是正确的,
我们完全同意这一点。
我们这些尔撒.麦西哈的追随者
对这个没有任何疑虑,没有任何争辩。
我们没有意见不同,
因为先前天经的见证的确是说
安拉没有像一个男人跟女人生孩子一样生了一个小孩。
那不是天经的教导。
儿子的概念首先出现在先知达伍德的见证中,
就在宰逋尔中诗篇的第二章,
我们得知安拉特别拣选了一个人
来代表他做以色列的王,在某种意义上,
就是立他为他的哈里发。
在讲起这个人的时候,尤其是第七节经文,
他说,
今日,今日我要你做我的儿子。
因为在当时的文化当中,
当一位大君王向他属下的某位列王或者说
代表他治理他的部分王国的代理人说话或
谈及他时,大君王会用这种个人的语气来讲,
不仅仅是把他当做他的仆人,
甚至会允许他使用“主”的称谓。
但是,通常大君王与其他下属王之间的关系
会被描述成一种父对子,子对父的关系。
麦西哈、麦立克、瓦伊本
诗篇里出现的这三个概念是合一的:
他是麦西哈,他被膏抹。
我膏抹你做王。
你是王,你是我的代表,你是哈里发。
而且,你被称为儿子。
你有一种特殊的关系。三者合一。
弥赛亚+王+儿子
在古兰经里,比如信士章第91节,
我们被清楚地劝诫,安拉没有生养任何儿子。
安拉没有生养任何儿子。
在另外的章节中它解释了为什么没儿女,
因为“他是天地的创造者,他没有配偶,
怎么会有儿女呢?”
阿拉伯语中表示儿子的词语有两个。
一个是ibn,另一个是walad.
Ibn是更广义的词语,通常可以表示
一种比喻性的非生物学意义上的儿子。
古兰经本身也比喻性地使用过这个词语,
如黄牛章第215节,旅行者被称作
ibn-alssabeeli“路之子”(旅客)。
所以ibn这个词语用在天经尔撒“儿子”
的概念上是个正确的阿拉伯语翻译;
而“walad”则表示的是通过性关系
而生出的儿子,更加像英语当中的
“offspring”(后代)一词。
古兰经禁止的是walad这种关系上的措词,
因为它不像“ibn”那样,
“walad”指的是生物学上的后代。
当我们真正分析这些经文时,
可以清晰地看出古兰经所否认的
这种“儿子”概念不是指引支勒所说的,
而是指一些亵渎真主的观念,
比如说安拉娶了妻子,
生了一个肉身的儿子。
所以说引支勒和古兰经在这一点上
没有任何分歧。
它们是统一的一致的。
这里说的都不是肉体性的,
因为那样是禁止的,
而说的是一种特殊的关系。